Con gran acogida se inició el primer Café Filosófico en el Perú. El debate se concentró en distinguir los límites de la Filosofía, el Arte y la Ciencia. Aunque originalmente el tema a discutir era “Filosofía Aplicada” se derivó a lo arriba señalado. En el enfoque relativo a la Filosofía hubo varias posiciones:

1. La que afirmaba que la epistemología era conocimiento mientras que la Filosofía era un saber y el Arte una forma de relación con el mundo.
2. La que afirmaba que la Filosofía tenía su aspecto específico, la totalidad del ser, e investigaba no sobre presupuestos, como sí lo hacía la Ciencia, sino tratando de explicar los presupuestos; el Arte era una forma de relación con el mundo.
3. Los que no encontraban claro el quehacer de la Filosofía pero si el Arte y la Ciencia. Esta última posición parecía inclinarse a la idea de que la Filosofía se sujetaba al ritmo de la Ciencia.

   Quedó claro que había que especificar en los tres casos cómo se manejaba el concepto “Conocimiento”.

   Y se unía a esto el que en el Café Filosófico se habían reunido personas provenientes de diversas disciplinas: abogados, filósofos, médicos, psicólogos, estudiantes, modelos, etc.

   El debate fue sumamente dinámico.
 

Abraham Paz y Miño: (Lima, 1961) Director de la Revista Peruana de Filosofía Aplicada (RPFA). Miembro fundador del Movimiento Peruano Arreligioso (MPA) y del Comité Peruano para la Investigación de lo Paranormal, lo Seudocientífico y lo Irracional (CIPSI-PERU)

Octavio Obando: (Lima, 1959) Maestría de la Escuela de PostGrado de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM), con mención en Historia de la Filosofía. Licenciado en Filosofía por la UNMSM. Profesor en la Escuela Académico Profesional de Filosofía de la UNMSM. Miembro fundador de la Red Filosófica Peruana (RFP). Miembro del cuerpo editorial de la Revista Peruana de Filosofía Aplicada (RPFA).

A. Resumen de la exposición:
   ¿Por qué la Filosofía se plantea en estos términos?. Se plantea en estos términos para referirse a la Filosofía  académico-universitaria y nacional. Esta filosofía académico-universitaria y nacional padece de una esencial desgracia: ignora la Realidad. A pesar de que discutir sobre el Ser podría hacer pensar que se ocupan de la realidad, sin embargo la ignoran porque en última instancia discurren sobre consideraciones intelectuales relativas al Ser, modelos de un ser esencialmente vaciadas de la realidad. ¿Puede discurrirse sobre la Realidad, el ser, vaciado de realidad, es decir, sin esencia alguna?. Para decirlo de otra manera: ¿Puede pensarse la realidad al margen de la Realidad?.

   Podría arguirse cumplir nuestro argumento que al construirse diversos modelos sobre el ser, se trata en realidad de ponerse en la posibilidad de estar constantemente superando los modelos sobre el Ser, la Realidad. Esto justificaría a la Filosofía. Sin embargo no es difícil percatarse de que los Modelos de la Realidad, en sus diversas etapas históricas se han hecho fundados en una idea del Ser que tenía un contenido, precisamente su etapa histórica. Las etapas de la Filosofía están condicionadas por coordenadas espirituales propios de su época, esta era su esencia. Al plantearse el Ser privado de las coordenadas espirituales de la época la visión del Ser deviene formal y negativamente abstracta. En rigor el develamiento del Ser sería solamente el develamiento de los modelos intelectuales sobre él, que no nos dirían nada de la esencia de éste. Así tendríamos que el develamiento del Ser, de la Realidad, en vez de develarla nunca la devela, por el contrario la encubre con el pretexto de develarla y esto es admitir que es imposible conocerla.

   Añádese a esto que el develamiento del Ser (de los modelos intelectuales sobre el ser), se hace desde un modelo intelectual del Ser, de la Realidad, pero ¿qué garantiza que el modelo intelectual sobre el ser a partir del cual se enjuician los otros modelos es más o menos legítimo que los modelos que se cuestionan?, ¿Qué nos garantiza que el develamiento del Ser lo es efectivamente?. En rigor no hay manera de estipular la mayor o menor legitimidad de una o de otra posición. Esto es moverse ya en el relativismo tomando este relativismo como algo absoluto: ¿No sería ésta una manera de autoengaño filosófico? ¿No es esto globalmente crear grandes autoengaños?, ¿No hace de la Filosofía una cadena de ficciones?. Si se parten de ficciones, se desenvuelve en ficciones, se acaba en ficciones.

   De aquí seguimos la necesidad de resituar el Ser, y buscar nuevos caminos: Filosofía aplicada, Filosofía para niños, popularización, etc.

B. Observaciones y Comentarios acerca de la Exposición:
Tema: Miseria de la Filosofía "Académica, Universitaria y Nacional" que ignora la Realidad [el "Ser"] Nacional. Pero, ¿puede pensarse la Realidad al margen de la Realidad? Lo que hacemos aquí es pensar los Modelos abstractos de Interpretación de la Realidad pero NO la Realidad misma. Esto constituye un encubrimiento que conduce al autoengaño de creer que estamos ocupándonos con la Realidad cuando "en realidad" sólo estamos tratando con Ficciones. Los caminos de salida de esta situación no provendrán del ámbito académico ["los cadáveres no hacen revoluciones"] sino de iniciativas alternativas.

C. Algunas de las Ideas que surgieron durante el Debate posterior a la Ponencia:
1. ¿Significa eso que la Ontología se va a subordinar a la Sociología?.
   La Ontología es el ámbito de lo Universal, Abstracto, General [el "Ser" ], la Sociología el de lo Particular, Concreto.
2. El trato con los conceptos hace que olvidemos las "relaciones humanas y/o personales": Yo y el Concepto, el resto desaparece [lo mismo ocurre en la Teo-logía: Yo y Dios, el resto desaparece]. Estamos des-conectados, des-integrados, ¿Por qué?; ¿acaso existe un menosprecio o temor a lo Real por parte de la "Arqueología Filosófica" en que se ha convertido la filosofía académica?, ¿no será que la contemplación de lo Real nos produce un dolor insoportable que nos lleva a refugiarnos en una "torre de marfil" ?, ¿pensar es, finalmente, ¿un placer frente al dolor de existir?. Entonces, el pensamiento especulativo, ¿es el medio por el que nos evadimos de la Realidad, el "Opio de los Filósofos" ?
3. La "Realidad Nacional" es ya una universalización, un "modelo", una "ficción". ¿Cómo contrarrestar, entonces, la tendencia de las ciencias particulares [de las "logías" (Heidegger)] a la generalización, es decir, al a-lejamiento de las "cosas mismas"?
4. Es necesario "contextualizar" el pensamiento [partir de la propia "situación", que haya una reflexión "situada" ] y hacer énfasis en la "vida" [en las experiencias personales del individuo en el mundo real].
5. El pensador tiene con el Pensamiento una relación "mediada" por sus "traumas" y/o "manías" lo que da como resultado una "filtración psicológica" [por decirlo así ] rastreable en su pensamiento [racional]: los pensadores, ¿trabajamos a partir de nuestros traumas sin ser conscientes de ello?.
6. Cartesianización" de las Ciencias: Si ?para el Pensamiento? el mundo se conoce sólo a través de la mente [res cogitans ], ¿hay verdadero "conocimiento"?, ¿es el a-islamiento de la Filosofía una variante del Solipsismo?
7. A diferencia de los teólogos que aumentan el Misterio para disminuír el Conocimiento, los filósofos [humanistas] aumentan el Conocimiento para disminuír el Misterio; pero, ¿es esto posible cuando el "pensamiento" está desligado de lo Real?, ¿no se ha convertido la Filosofía ?a causa de su "tecnicismo"? en un saber "esotérico" desde el punto de vista del "sentido común"?.
8. "Vivir" lo "Nacional", ¿implica hacer "Trabajo de Campo" o, al menos, sintonizar con aquellos que lo hacen [léase, antropólogos, sociólogos, etc.], es decir, involucrar no sólo la mente en el conocimiento y apostar por enfoques holísticos que den cuenta de la totalidad de la Realidad?.
9. Para el "sentido común" orientado por un punto de vista "pragmático", los filósofos "no sirven para nada", "son unos inútiles", "no solucionan ningún problema y, más bien, lo complican todo", ¿hasta qué punto le estamos dando la razón a esta postura con nuestra "praxis"?: Cuando ese punto de vista pragmático adquiere "poder", tenemos los actuales intentos ?justificados por esa aparente "inutilidad"? de "eliminar" a la Filosofía como disciplina académica independiente o de "asimilarla" a las Facultades de Educación para "redimirla" de su "inutilidad".
10. Hacer "simple" a la Filosofía, ¿es devaluarla?; ¿popularizarla es un "sacrilegio", una herejía para la "ortodoxia académica"?.
11. No debe absolutizarse la utilización de métodos inductivos o deductivos, hay que ir hacia un eclecticismo metódico [Inter-disciplina] de acuerdo con el especial carácter de la verdad filosófica [no formal (lógica), no empírica (ciencias particulares)].
La Inconsecuencia de la praxis de los filósofos con respecto a las propias "teorías" que postulan, ¿invalida estas teorías?.
12. Al objetar la validez de una teoría, hay que distinguir entre la incoherencia de la teoría [nivel objetivo] y la incoherencia o inconsecuencia del pensador con respecto a sus propias ideas [nivel subjetivo].

D. Al finalizar la sesión, se propusieron los siguientes Temas para el Café Filosófico Nº 03:
1) La Salvación del alma ----------------------------------------------------   0 1 Voto
2) El Liderazgo------------------------------------------------------------   05 Votos
3) El Problema de la Religión -----------------------------------------------    07 Votos
4) El Mito de Cristo -------------------------------------------------------    10 Votos
5) La Inconsistencia ética del Cristianismo ------------------------------------      10 Votos
6) La Fundamentación de la Ética ----------------------------------------      15 Votos
(Resultando elegido este último)
 

  Octavio Obando: (Lima, 1959) Maestría de la Escuela de PostGrado de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM), con mención en Historia de la Filosofía. Licenciado en Filosofía por la UNMSM. Profesor en la Escuela Académico Profesional de Filosofía de la UNMSM. Miembro fundador de la Red Filosófica Peruana (RFP). Miembro del cuerpo editorial de la Revista Peruana de Filosofía Aplicada (RPFA). Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

 Aurelio Miní Sánchez: (Piura, 1958) Bachiller de Filosofía, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Compilador de las Bibliografías de Heidegger y Husserl publicadas en la Revista Estudios de Filosofía (Instituto Riva Agüero, PUCP); Traducción de los Indices de la Husserliana (Obra completa de Edmundo Husserl) copia mecanografiada; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Carmen Zavala, por publicar); Investigaciones acerca de la Historia del origen del Cristianismo, Influencia de la Ilustración, Actualidad del Nihilismo (Nietzsche) y Psicología junguiana; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada, (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

(1) Latín: mos, moris : manera, costumbre, conducta.
(2) Griego: ethos : carácter, uso (costumbre); Etica: Ciencia del carácter humano ideal.

B. Algunas de las Ideas que surgieron durante el debate posterior a la Ponencia:
1. Hay que tomar posición frente al problema del "Valor": ¿Objetivismo clásico o Relativismo historicista? ¿Es la Etica, una disciplina normativa o constructivista?.
      En el intento de fundar la Etica exclusivamente sobre la base de un principio de racionalidad, ¿hay un rechazo del "Valor" ?. Frente a eso, ¿no será mejor regresar a un planteamiento axiológico?.
2. Si partimos de un punto de vista estrictamente materialista, constatamos que sólo el Ser Humano se plantea el problema de la "Etica" : es indispensable la existencia del género humano como condición previa para el planteamiento del problema de la Etica.
3. La comunicación debe ser la base de la comunidad intersubjetiva.
4. Hombre: "animal racional"  (Ser vivo dotado de Razón).
5. ¿Razón igual Muerte?: La mayoría de los filósofos (idealistas y materialistas) han postulado razones de "Muerte" , pues, ¿adónde han conducido sus teorías?: La Economía y la Política basadas en "filosofías"  no han conducido más que al conflicto, a la guerra y a la muerte.
6. Frente a ello, la Salud , la Vida y la Higiene deben ser planteados como criterios éticos. (Entonces, ¿habrá que mantenerse dentro del "sanatorio" como el protagonista de "La Montaña Mágica" de Thomas Mann y dejar que sea la Medicina y no la Etica la que gobierne nuestra existencia?).
7. El concepto de "Salud" desde un punto de vista "humano, demasiado humano" debe ser entendido más allá de lo puramente biológico, en términos de la realización plena de las personas y no de la mera prolongación de la vida vegetativa (Derecho a una Vida digna o, en su defecto, a una Muerte con Honor).
8. Hay que partir de los HECHOS y no pretender solucionar el problema de manera PERFECTA: La Razón no coincide con la Mente (¿epifenómeno de la "materia gris"?): riesgo de reduccionismo fisiológico. La Razón no coincide con la Lógica y, en ese sentido, el hombre no es un ser enteramente "racional".
9. Existen las normas pero, ¿cuál es su origen?. Base "previa" de los valores: En las diversas sociedades, las religiones y las filosofías (y, con ello, las normas éticas) han surgido a partir de los Mitos (cosmogonías y leyendas), de concepciones oníricas, simbólicas (Jung), es decir, irracionales.
10. La Razón es sólo un aspecto de una "racionalidad" (instinto, hábitos, etc.) cuyo resultado (el Hombre) es más que la suma de la suma de sus partes integrantes.
11. La Fe en la Razón presupone un mínimo inevitable de Irracionalismo (Popper).
12. La Etica no se fundamenta a sí misma sino que se apoya en instancias anteriores (Metafísica, Ontología). Por ello, son los pocos los que han intentado una fundamentación puramente racional de la Etica (Epicuro, Spinoza, Kant).

C. Al finalizar la sesión, se propusieron los siguientes Temas para el Café Filosófico Nº 04:
1) La Teoría del Valor como
Fundamento de la Etica: ............................................................................................. 04 votos
2) El Origen griego de la frase latina: "animale rationale"..........................................  05 votos
3) El Hombre: ¿Ser Racional o Irracional?: ................................................................  08 votos
4) El Dilema entre lo Religioso y lo Científico: ..........................................................  09 votos
5) El Problema del Origen de la "Mente": ..................................................................  09 votos
6) ¿En qué consiste "lo nacional" de la Filosofía Peruana: .................................. 10 votos
(Resultando elegido este último).
 
 

Abraham Paz y Miño: (Lima, 1961) Director de la Revista Peruana de Filosofía Aplicada (RPFA). Miembro fundador del Movimiento Peruano Arreligioso (MPA) y del Comité Peruano para la Investigación de lo Paranormal, lo Seudocientífico y lo Irracional (CIPSI-PERU)

Aurelio Miní Sánchez: (Piura, 1958) Bachiller de Filosofía, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Compilador de las Bibliografías de Heidegger y Husserl publicadas en la Revista Estudios de Filosofía (Instituto Riva Agüero, PUCP); Traducción de los Indices de la Husserliana (Obra completa de Edmundo Husserl) copia mecanografiada; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Carmen Zavala, por publicar); Investigaciones acerca de la Historia del origen del Cristianismo, Influencia de la Ilustración, Actualidad del Nihilismo (Nietzsche) y Psicología junguiana; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada, (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

   Muchas veces se ha planteado y se plantea, en el ámbito del quehacer filosófico en el Perú, que no se deberían copiar modelos filosóficos extranjeros surgidos dentro de marcos diferentes a los problemas nacionales peruanos y que, en vez de hacer esto y limitarse a ser repetidores de fórmulas extranjeras o simples comentadores de Filosofía, los filósofos en el Perú debieran dedicarse a plantearse los problemas filosóficos o debieran hacer Filosofía partiendo de su propia realidad. A esto último lo suelen equiparar con hacer Filosofía partiendo de "lo nacional".

   De allí pareciera deducirse que la realidad propia del filósofo que reside en el área territorial atribuida al Estado peruano, es igual a la realidad nacional peruana. Esto presenta varios problemas generales:
1. La delimitación externa de "lo nacional"
2. La delimitación interna de "lo nacional"
3. La caracterización misma de "lo nacional" dentro de estos límites previamente establecidos.

1. El problema de la delimitación externa de "lo nacional"
El primer problema, aunque parezca trivial, contiene en sí el núcleo de un problema mayor. Se trata del problema de dónde termina nuestro territorio de modo que, a partir del siguiente pueblo, la actividad filosófica que pueda realizarse debiera ya ser considerada como filosofía ecuatoriana, brasileña, boliviana o chilena.

   Los dos problemas de fondo que se encierran en este planteamiento aparentemente trivial son:
1.1. ¿Deben los filósofos sujetar sus planteamientos a criterios tan banales como la demarcación política territorial, que tiene sus fundamentos históricos (y actuales) en intereses mezquinos de diferentes grupos de poder individuales y ni siquiera en alguna diferencia cultural? (De lo contrario, probablemente América del sur se habría dividido a lo largo de su flanco occidental en costa, sierra y selva).
1.2. ¿De definirse algunos problemas como siendo de carácter nacional, es decir, que abarquen todo el territorio atribuido al Estado peruano, ¿se puede acaso decir con certeza que ese problema refleje la realidad del individuo (eventualmente del filósofo) de cada zona particular? Por ejemplo: La realidad de un puneño, ¿tiene acaso más que ver con el conglomerado de "lo nacional" (que abarcaría todo el quehacer de la gente de Lima, por ser mayoría), que con la realidad de sus compañeros del altiplano de Bolivia?

   Queda también abierta la pregunta: ¿los problemas de los "peruanos" en el extranjero son problemas "peruanos"?

2. El segundo problema general de la delimitación interna de "lo nacional"
   Aquí el problema es si debemos o no priorizar una región o un grupo cultural dentro de la obvia pluralidad cultural existente (por mayoría: problemas de Lima; por raíces históricas: la región andina) ¿Se puede fundamentar una tal priorización desde un punto de vista filosófico?.

   Planteado de otra manera, y en relación a la delimitación interna: ¿Hay problemas de grupos culturales o de grupos humanos ubicados dentro del territorio atribuido al Estado peruano, que no deban ser considerados problemas nacionales?. Por ejemplo: los problemas de la comunidad inglesa, alemana, hindú, tailandesa, etc., residentes en el territorio atribuido al Estado peruano ¿son problemas nacionales? Los problemas de comunidades de la selva que ignoran el hecho de que su territorio ha sido atribuido como perteneciente a un grupo de personas que viven lejos y que han sido declarados como ciudadanos peruanos por una cúpula de poder dentro del marco de un Estado que pretende ser moderno: los problemas de esas comunidades (que, además, desconocemos), ¿son problemas nacionales?

3. Finalmente, y tomando en cuenta las preguntas anteriores, llegamos a la pregunta de fondo que nos reúne hoy: ¿En qué consiste finalmente un problema propiamente nacional?

   ¿Por qué preguntas como, por ejemplo "¿por qué es el ente y no más bien la nada?", son consideradas de origen extranjero? Cuando (indiscutiblemente) la mayoría de la gente en el Perú y en todo el mundo se suele plantear esta pregunta (aunque sea volátilmente) alguna vez en su vida.

   ¿No es, por último, cualquier Filosofía que se haga en el Perú, Filosofía Peruana, es decir, Filosofía Nacional? Ya que lo nacional en sí parece estar definido arbitrariamente por su pertenencia a un territorio atribuido por circunstancias históricas controvertidas a un grupo de poder que dirige un estado y, en tanto esto es así, cualquier persona a la que este grupo de poder le ha otorgado la cuidadanía es "peruano" o "nacional" y, si es filósofo y estuviera haciendo Filosofía, podríamos decir que está haciendo Filosofía Peruana o Nacional.

   Teniendo en cuenta todas las interrogantes anteriores y volviendo al punto de que no hay Filosofía auténtica que no parta de la realidad del filósofo, no parece quedar más que un punto de partida con sentido: y es que el filósofo parta de su realidad más inmediata que, por su misma ubicación dentro de la comunidad intelectual del país, necesariamente terminará coincidiendo con la realidad de muchos otros filósofos con un bagaje de vivencias similares.

   Motivado por su realidad personal inmediata puede pasar a la generalización de hablar de una realidad social general, o una realidad "nacional", la cual sólo sería auténticamente suya en este sentido. Por ejemplo, si un filósofo es afectado por actitudes racistas contra él o contra un ser querido, este filósofo (eventualmente) se planteará el problema más general de la "interculturalidad" o de la naturaleza humana, por ejemplo. Si el filósofo afectado es de nacionalidad peruana, se diría que partió de un auténtico problema nacional peruano para pasar a planteamientos filosóficos de carácter universal.

   Sin embargo, no hay que perder la perspectiva y hay que tomar en cuenta que lo mismo pudo haberse planteado en cualquier otra parte del mundo, donde se diesen circunstancias de discriminación de carácter similar a las que conocemos acá.

   Sugiero pues, nos preguntemos: ¿cuáles son los problemas que directamente nos aquejan y cómo estos se deberían a circunstancias de carácter más global dentro de un espacio territorial mayor al que usualmente frecuentamos de manera personal.

   O, en caso de reconocer al Estado peruano como indicador de lo nacional, deberíamos plantearnos: cómo los problemas que nos aquejan directamente se deben a circunstancias que se dan en todo el territorio atribuido al estado peruano. Dicho en palabras más simples, habría que partir de nuestra experiencia personal que es de donde nace nuestro interés auténtico y, analizando los orígenes de nuestros problemas en el contexto social-político e histórico del lugar en que vivimos, pasar a una generalización cuya validez sería contrastable en la práctica. Tal vez así estaríamos haciendo (sin querer haciendo) Filosofía Nacional Peruana?.

B. Algunas de las ideas que surgieron durante el debate posterior a la ponencia:
   El objeto de nuestro pensamiento debería ser "nuestra tierra": debemos retornar al mito. En medio del progresivo desarraigo cultural impulsado por el actual proceso de globalización, hay que replantear las relaciones entre la concepción científica y la concepción mítica del mundo [entre universalismo y regionalismo] y poner el énfasis en los valores transculturales (Miró Quesada).
1. La racionalidad es una conquista irrenunciable de la filosofía occidental: no debemos retroceder a concepcionales "tradicionales".
2. "Lo Nacional", ¿puede convertirse en objeto de reflexión filosófica o debe permanecer dentro del ámbito de la sociología?.
3. No debemos reducir el problema a lo geográfico-territorial porque eso lleva a la fragmentación y al relativismo, debemos ampliarlo a lo cultural.
4. Lo individual y cotidiano no puede utilizarse como punto de partida para la reflexión filosófica [debemos movernos "al nivel del concepto"].
5. Si lo universal se manifiesta en lo individual, entonces, ¿por qué negarlo o desvalorizarlo?.
6. Por el riesgo de que los problemas [o traumas] personales se "eleven" al rango de Filosofía.

C. Posiciones en torno al problema de la Filosofía Nacional:
1. Mera enunciación (Abugattas).
2. Tematización (Rivara).
3. Inexistencia: El "Gran Relato" de la Filosofía Peruana ya "pasó de moda" (Giusti).
4. Purismo: La Filosofía sólo puede ser "académica" (Sobrevilla).
   Sin embargo, los "pensadores extraacadémicos" también pueden producir "filosofía" [Ej. Octavio Paz, Gonzáles Prada].
   Con respecto al pensamiento, no se trata de "quién" lo produce sino del carácter de lo producido.
   El carácter "anatópico" de la filosofía latinoamericana y peruana [V. A. Belaúnde]consiste en pensar a espaldas de la realidad. La desconexión de la filosofía académica de los problemas cotidianos de los individuos concretos la hace "inútil" por lo que recibe la sanción social de la indiferencia correspondiente a su esterilidad.

D. Actualidad del problema ético:
1. La quiebra general de valores en esta sociedad (Gonzáles Prada), ¿es parte de la triste realidad de "lo peruano".
2. Al parecer, en la "ética peruana" no imperan los valores [lo universal, lo moderno]sino sólo los vínculos de sangre y/o compadrazgo [lo particular, lo tradicional]. Si esa hipótesis es correcta, ¿es posible la modernización económica y la democracia política en el Perú?.
3. Desde la Historia, la Sociología, la Antropología y la Literatura se han venido planteando de manera continua los problemas que los filósofos deberían haber planteado, ¿por qué no lo han hecho?, ¿por qué no han cumplido con su "misión social" o es que consideran que no la tienen?
4. ¿Estamos condicionados para "no aceptarnos"?: La desvalorización general de "lo nacional" y la aceptación acrítica de "lo extranjero", ¿son parte de un "complejo de inferioridad" de los filósofos peruanos o de un mal entendido concepto de "humildad" que se confunde, por momentos, con un servilismo colonial "sin metrópoli"?. Así como Weber hizo un análisis de "La ética protestante y el espíritu del capitalismo", ¿habría que hacer un análisis de "La ética católica y el espíritu de lo peruano"?.
5. Hay que retomar la "Filosofía de las necesidades radicales" de Agnes Heller (Alfonso Ibáñez) y tomarla como punto de partida de una meditación acerca de lo peruano: Las necesidades son iguales pero su atención [satisfacción] es desigual.

E. Al finalizar la sesión, se propusieron los siguientes Temas para el Café Filosófico Nº 05:
1) Vigencia del Pensamiento de Gonzáles Prada: .............................................................................. 08 votos
2) Exposición del libro
"El principio de Conservación" de Fidel Gutiérrez: ................................................................... 11 votos
 (Resultando elegido éste último)
 

Carmen Zavala Echegoyen: (Lima, 1963) Bachiller de filosofía, PUCP. Coeditora del libro Proyecto de Filosofía Aplicada (1998) publicado por la ACE Buho Rojo; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Aurelio Miní, por publicar).

Aurelio MIní Sánchez: (Piura, 1958) Bachiller de Filosofía, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Compilador de las Bibliografías de Heidegger y Husserl publicadas en la Revista Estudios de Filosofía (Instituto Riva Agüero, PUCP); Traducción de los Indices de la Husserliana (Obra completa de Edmundo Husserl) copia mecanografiada; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Carmen Zavala, por publicar); Investigaciones acerca de la Historia del origen del Cristianismo, Influencia de la Ilustración, Actualidad del Nihilismo (Nietzsche) y Psicología junguiana; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada, (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

   Si el primer libro de FG aborda una cosmología, el segundo aspira a presentar una antropología basada también en el Principio de Conservación.

1. Analicemos su primer trabajo:
Sobre la Filosofía Natural disponemos de las siguientes definiciones:
1. Conocimiento completo de la Naturaleza (Aristóteles)
2. Ciencia del ente móvil (Escolástica)
3. Estudio del concepto de Naturaleza (Kant)
4. Explicación filosófica de lo físico (Idealismo alemán)
5. Explicación de la realidad como un sistema compuesto de diversos estadios (Hegel)
6. Conjunto de procesos eternos e infinitos que se realizan sin la intervención humana (Engels)
7. Filosofía natural sí tiene objeto propio (Maritain)
8. Filosofía natural carece de objetos propios (Posición moderna).

   Por su parte FG no nos brinda un concepto propio de lo que entiende por Filosofía natural, parece más bien asumir acríticamente las tesis 1 y 4. Tampoco examina la cuestión de la relación entre Ciencia y Filosofía. En suma, el autor parte de premisas que no se toma el trabajo de justificar.

   Como sabemos la Cosmología estudia los problemas siguientes:
1. El Mundo en general
2. El examen de la Naturaleza, de los cuerpos y sus leyes
3. El origen del Mundo
4. Si existe por sí o si ha sido creado
5. La composición última de los cuerpos.

   En realidad FG aborda cada uno de ellos [a excepción de 4] en la medida en que confirma su tesis central. Esto es, instrumentaliza los problemas de la Cosmología, los cuales dejan de ser importantes por sí mismos y sólo son resaltados en función del susodicho Principio de Conservación.

   En los últimos 50 años se intensificó la Cosmología teórica (disciplina científica) ligada a la Astronomía, Física teórica y Matemáticas. Su aporte es construir modelos del Universo. Einstein sugirió un Universo cerrado, esférico, estático, finito; De Sitter uno estático y vacío; Friedman y Lemaitre uno dinámico, abierto y expansivo. FG parece adherirse a éste último (átomo primitivo) y a la teoría de Gamow (primeros 30 minutos del Universo). Nuevamente asume sin cuestionar modelos teóricos existentes, y menos aún se pronuncia sobre la teoría de la creación continua de la materia de Bondi, Hoyle y Gold.

   Ahora bien, la concepción de la materia primordial, de la eterna expansión y concentración del Universo y, la creación continua de la materia ya fueron tratadas por las antiguas cosmologías. La innovación que pretende introducir FG es la de explicar todo esto por el Principio de Conservación. Aunque FG no brinda una concepción explícita de lo que entiende por Naturaleza, sin embargo se deduce de sus explicaciones una confusión entre el Ser y las realidades naturales [ver cap. XV, p. 70]. Ya Husserl había señalado que la naturaleza como objeto de la ciencia natural es sólo una región de la totalidad del ser pero no la totalidad misma. En su positivismo, la Naturaleza abarca también el mundo cultural, esto es, que la naturaleza no significa el conjunto de cosas naturales donde no ha pasado el espíritu (concepción cosmológica) sino la índole o esencia de un ser (concepción ontológica), es decir que abarca todos los grados del ser.

   Para el filósofo A. Paz y Miño, que presenta el libro, FG es un naturalista secular, que explica la realidad material y la realidad espiritual por la evolución de la materia y, que prescinde de toda realidad sobrenatural. Examinemos dicho naturalismo más profundamente. El Naturalismo no es simplemente considerar a la Naturaleza como la única realidad existente, pues ello no explica lo que la Naturaleza sea.
   Para Dewey, el naturalismo se deriva menos de la ciencia que de una idea pecadora del hombre, así se opone a lo sobrenatural del teismo y del racionalismo platónico de las esencias y valores. La oposición a esta concepción culpable del hombre se relaciona con las características naturalistas de reducir toda realidad, incluso la humana, aplicando las categorías naturales de la Naturaleza. De esta forma, dice Dewey, el naturalismo monista y materialista es sólo una variedad de naturalismo pero no el único. Ahora bien, FG se asocia al reduccionismo monista materialista del Naturalismo, según el cual todo ente que no parezca natural, se reduce a la Naturaleza (moral, historia, psicología, etc.). Es cierto que el autor habla del espíritu como la esencia del hombre [cap. XVI, p. 72], pero entiende el espíritu derivando de la escala evolutiva de la materia y plasmado en sus expresiones culturales  [cap. XVII, p. 76]. Ni siquiera en su segundo libro aborda al espíritu en toda su complejidad. En otros términos, FG no supera los viejos y carcomidos marcos del naturalismo clásico que piensa todo en términos de materia, movimiento y energía. El neonaturalismo contemporáneo  piensa en términos de acontecimientos, cualidades y relaciones, categorías que pertenecen a los seres existentes, admite como posibilidad abierta un dios personal y la asimilación de los valores del personalismo y del teismo, manteniendo como única reducción válida lo sobrenatural a lo natural (W. Dennes, P. Lamprecht y H. Randall. G. Bachelard con su racionalismo crítico que reemplaza el cosismo substancial por el cosismo relacional, se mantiene dentro del espíritu neonaturalista). En lo único que FG coincide con el neonaturalismo es en su aproximación al evolucionismo, pero no con su método funcional pues su método es racionalista. En suma, el naturalismo secular de FG es un naturalismo de viejo cuño, decimónico y tradicional, pues su investigación del mundo de las esencias ha sido desplazado por la investigación del mundo de las existencias del naturalismo. Al parecer su principio de conservación sería un nuevo intento de persistir en el viejo camino de reducir la Realidad a la razón.

   Pero FG tampoco precisa su noción de evolución, simplemente opera con ella. Recordemos que Peirce distinguió 3 clases de evolución: la fortuita, la mecánica y la creadora. De este modo la evolución no se identifica con la necesidad. Todo lo contrario ocurre en FG. Todo está sujeto a leyes, al determninismo material, identificando evolución con necesidad [cap. I, p. 14; cap. IX, p. 53]. Moderadamente el término evolución, ha sido entendido como:
1. Proceso lógico metafísico
2. Proceso real
3. Progreso.

   El tradicional evolucionismo naturalista de FG recoge los sentidos 1 y 2, mientras que el neoevolucionismo emergentista, se identifica con el sentido 3. FG se mantiene equidistante tanto del evolucionismo biológico como del evolucionismo emergentista. Pero por su idea de ampliar la evolución al proceso total del mundo y no ver el carácter peculiar de lo histórico y que queda reducido a un proceso natural, coincide con el evolucionismo emergentista en este aspecto. Esta tendencia viene desde Spencer que aplicó el principio de evolución a todos los dominios de la Naturaleza y la Cultura.

   Menos aún FG se toma el trabajo de analizar o rebatir la antievolucionista de Louis Vialleton (no es posible reducir a un trono común los distintos árboles generalógicos de las especies), ni reparar mientes en las refutaciones de Popper a la teoría de la evolución, a la que califica de metafísica porque no es comprobable ni predice la evolución de la variedad, es sólo un programa de investigación metafísica [BUSQUEDA SIN TERMINO, 1976]. FG muy orondo y lirondo se da el lujo de ignorar no sólo a estos autores sino a muchos otros que debería haber abordado en sus dos libros y que por no hacerlo debilita la seriedad y peso de sus argumentos.

   Para el autor, el principio de conservación rige el Universo pero no se toma el trabajo de justificar su existencia, simplemente asume una hipótesis indemostrable. En seis páginas del Cap. II, cree el autor haber encontrado la explicación, de cómo el Universo es regido por el principio de conservación, donde el ser, el ente y la esencia son simplemente su expresión. Sostiene que el grado máximo de conservación es el de la evolución [cap. III, p. 30], pero por otro lado afirma que la materia inerte no evoluciona [cap. IV, p. 32]. Preguntémonos entonces, si el 99% de lo existente en el Universo es materia inerte ¿significa esto que la evolución y la conservación en el Cosmos en vez de ser la regla son la excepción?. Para FG la materia evoluciona en aras de su conservación [Cap. V, p. 38], pero ¿por qué la vida es un fenómeno tan raro en el Universo? ¿La materia no tiende a evolucionar en todas partes?. A éstas interrogaciones no da respuesta o ni siquiera se las plantea FG. Así afirmará que el principio de conservación es la razón por la cual la materia tiende a organizarse y evolucionar [cap. VI, p. 44]. Pero el mayor mentís a su tesis proviene de las canteras de la ciencia misma y no de la filosofía, con el fenómeno de la entropía por la cual encontramos en la naturaleza la tendencia hacia el desorden completo. Ya Richard Feynman, Premio Nobel de Física en 1965, subrayó que el cosmos tiende a moverse en la dirección del máximo desorden. La teoría cuántica relativista subrayó el carácter probabilístico de la estructura de la materia, la mecánica cuántica resaltó la naturaleza estadístico-probalístico del microobjeto ondulatorio corpuscular, la física estadística hace hincapié en la distribución probabilística de las micropartículas, y la física clásica acepta que al macromundo no sólo le es inherente lo necesario sino también lo contingente. De este modo, la nueva física acepta que la libertad  es la esencia misma de la Naturaleza. Pero a todo esto da la espalda FG convirtiendo su fantasía conservacionista en tan proverbial como la fantasía sologística de Hegel en su filosofía natural. Su ejemplo de que la integración es de mayor trascendencia en el Tercer mundo por afán de conservación, es tan infeliz que al contrario son los países desarrollados los que llevan vigorosamente la integración. Su determinismo absoluto [cap. VIII, p. 51]es actualmente indefendible. Dirá que conservación es perfección e integración [cap. XIII, p. 65], ignorando como siempre las objecciones [en este caso] de Jaspers para el cual el ser verdadero es trascendencia, porque el cosmos no es ninguna totalidad, todo ser se encuentra resquebrajado, el fracaso es la finitud del ser. Pero FG no se plantea si la finitud se opone a su principio ubicuo. Tampoco explica cómo se concilia la presencia del mal con dicho principio [cap. XX, p. 92]. Y su conclusión de que el fin histórico-social es conservar la existencia socio-cultural de la humanidad [cap. XXII, p. 97] nos deja un amargo sabor a reaccionarismo político. Por tanto objetamos lo siguiente:
1. Su principio de conservación no responde a una metodología científica sino a un postulado metafísico incomprobable, de carácter hipotético y que se encuentra reñido con los resultados de la ciencia moderna.
2. No efectúa un previo trabajo heurístico de conceptos.
3. Adopta acríticamente el naturalismo monista materialista.
4. No confronta sus conclusiones ni refuta teorías contrarias a las suyas.
5. Desconoce el carácter peculiar de lo histórico.
6. Su validación argumentativa y aserciones categóricas son muy débiles por su aislacionismo teórico (falta de confrontación).
7. La forma de sus signos linguísticos no son referenciales (manifieste conocimientos) sino expresivos y operativos (manifiesta vivencias o creencias).
8. Su problematismo filosófico no es radical (ni en el indagar o cuestionar).
9. Al no demostrar ni fundamentar la validez de su principio (asume de plano que existe y rige el Universo), su forma de filosofar tiene más parecido con la reflexión (creencia en lo que no se prueba) que con la ciencia (exigencia de rigor).
10. Cae en el ensayismo (adolece de fundamentación suficiente).
11. Privilegia la vida intelectual en desmedro de otras formas de vida.

   En conclusión, FG, no sólo está totalmente alejado del cientismo, neonaturalismo, neoevolucionismo y marxismo, sino que su naturalismo reduccionista es decimonónico, idealista, especulativo y ecléptico.

B. Algunas de las Ideas que surgieron durante el debate posterior a la ponencia:
1. ¿Hay otro principio para explicar la Evolución de la materia?. El Principio de Conservación sería el fundamento de la Evolución de todos los seres.
2. ¿Por qué la Vida es algo tan raro en el Universo?.
3. El principio de la Entropía presupone un Universo finito: Si el Universo es infinito, el Desorden supondría un tiempo infinito y, por lo tanto, no ocurriría la entropía.
4. ¿Hasta qué punto es legítimo pretender racionalizar la comprensión del Universo y reducir su explicación a leyes y principios?.
5. Reducimos la filosofía si la hacemos depender de los avances de las Ciencias Naturales.
6. Si el Principio de Conservación forma parte del Cambio, ¿no sería mejor hablar del Principio del Cambio?.
7. El Principio de Conservación, ¿presupone algún principio lógico [por ej. el principio de identidad] u ontológico?.
8. Mario Bunge distingue entre ley nomológica (reconstrucción conceptual) y ley nómica (estructura ontológica de la Realidad).
9. Desorganización de la materia (caos cósmico): No sólo existe el "progreso" , hay Orden y Desorden, Evolución e Involución, Avances y Retroceso.
10. El principio de Conservación, ¿se opone a la Etica?. Pues vemos que no se quiere conservar la Vida: el problema de la muerte no se reduce sólo a desaparecer físicamente pues, además de la muerte biológica, también existe la muerte cerebral  [locura], muerte social  [miseria material y moral] y muerte espiritual  [suicidio].
11. En la mente humana encontramos también el mal, la capacidad de destruir, es decir, de "no-conservar", pues de otro modo, ¿cómo se explica el principio de conservación de la materia viva dotada con inteligencia [el Hombre] se oponga [es decir, destruya, no conserve] a otros seres vivos [desastre ecológico] y a otros seres inteligentes [posibilidad de la extinción del género humano en tanto especie como efecto de una catástrofe nuclear]?.
12. Trascendencia: El principio de Conservación supera al problema de la muerte pues apunta a la Trascendencia como una continuación del proceso de amplificación del alcance de las leyes de Conservación de la Materia (Física) a todo lo Existente: "los frutos siempre quedan".

C.   Al finalizar la sesión, se propusieron los siguientes Temas para el Café Filosófico Nº 6:
1. ¿Hubo filosofía prehispánica?: ......................................................................... 04 votos
2. ¿Es Dios un problema?: .................................................................................. 06 votos
3. ¿Es vigente el pensamiento de Gonzáles Prada?: ............................................... 08 votos
4. ¿Cómo se define la libertad de pensamiento?: ..................................................  09 votos
5. ¿Existe la libertad en la existencia humana?: ....................................................  10 votos
6. ¿Qué es filosofía?: ........................................................................................  10 votos
7. ¿Qué es la mente?: ........................................................................................  11 votos
(Resultando elegido éste último)
 

 Gustavo Flores Quelopana: (1959) Estudió Filosofía en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Conferencista, ensayista y autor de varios libros, el primero de ellos Teoría y Práctica del Humanismo Socialista (1986), y uno de los últimos, Humanismo de la Postmodernidad (2000).

Aurelio Miní Sánchez: (Piura, 1958) Bachiller de Filosofía, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Compilador de las Bibliografías de Heidegger y Husserl publicadas en la Revista Estudios de Filosofía (Instituto Riva Agüero, PUCP); Traducción de los Indices de la Husserliana (Obra completa de Edmundo Husserl) copia mecanografiada; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Carmen Zavala, por publicar); Investigaciones acerca de la Historia del origen del Cristianismo, Influencia de la Ilustración, Actualidad del Nihilismo (Nietzsche) y Psicología junguiana; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada, (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

1)El enfoque Dualista (religioso): Cuerpo y Alma [mente] separada del cuerpo. La Mente (el alma) tendría una naturaleza «espiritual» que se remitiría, en último término, a su Creador.

2) El enfoque Monista: La Mente es parte del cuerpo (cerebro): es una estructura no física aunque real. El ponente se adhiere al enfoque monista-holístico para el que la Mente es una estructura formal de nivel superior. La Mente no es -ni puede ser- meramente una suma de acciones neuronales sino la interacción de todas ellas lo que da como resultado lo que se ha dado en llamar un «rasgo emergente» del cerebro.

B. Algunas de las Ideas que surgieron durante el Debate posterior a la Ponencia:

1. La Mente no es el cerebro. Los Valores, el Arte, los Sueños, el «genio» -en suma- el ámbito ideal, ¿es sólo resultado de reacciones químicas?
2. Antes de fijarnos en lo que es el «producto» (ideas), tenemos que saber lo que es la Mente.
3. Acto de Fe científica: Los que creen en la Ciencia confían en que si -hasta el momento- no ha dado explicaciones satisfactorias acerca de muchas cosas, lo hará en el futuro.
4. La violencia y la maldad, ¿pueden ser explicadas por la Ciencia? 5. Problemas éticos: 1) Eutanasia: La vida del ser humano termina con la «muerte cerebral», es decir, con la ausencia de Mente. Pero, ¿qué pasa cuando la Mente «desaparece» [Alzheimer, formas irreversibles
de de-mencia]?... si no hay «Mente», ¿no hay «humanidad»? 2) Aborto: Un óvulo fecundado, ¿tiene Mente?, en otras palabras, ¿es «humano»?

C. Al finalizar la sesión, se propusieron los siguientes Temas para el Café Filosófico Nº 07:
1) ¿Cuáles son los problemas, de la relación entre hombre y mujer?......................... 03 Votos
2) ¿Qué es el Ser Humano?...................................................................................... 05 Votos
3) ¿Es el hombre «lobo del hombre»?.................................................................... 05 Votos
4) ¿Existe realmente la Libertad en la existencia  humana? ....................................... 05 Votos
5) ¿Cuál es el Destino del Hombre?......................................................................... 08 Votos
6) ¿Qué es lo que conoce la Ciencia? ...................................................................... 09 Votos
7) ¿Qué diferencias existen entre la Ciencia y el conocimiento vulgar? ..................... 09 Votos
8) ¿Existe Dios?........................................................................................................ 11 Votos
(Resultando elegido este último).

Adolfo Peña:

Aurelio Miní Sánchez: (Piura, 1958) Bachiller de Filosofía, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Compilador de las Bibliografías de Heidegger y Husserl publicadas en la Revista Estudios de Filosofía (Instituto Riva Agüero, PUCP); Traducción de los Indices de la Husserliana (Obra completa de Edmundo Husserl) copia mecanografiada; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Carmen Zavala, por publicar); Investigaciones acerca de la Historia del origen del Cristianismo, Influencia de la Ilustración, Actualidad del Nihilismo (Nietzsche) y Psicología junguiana; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada, (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

2. Naturaleza de Dios
2.1 Dios y lo Divino son lo mismo.
2.2 Lo Divino es una cualidad de Dios [Personalismo]
2.3 Dios designa a lo Divino [Impersonalismo panteísta]
2.4 Si Dios es infinitamente poderoso, no se entiende el origen del Mal y el drama del mundo es inútil [Teodicea]
2.5 Dios es finito [John Stuart Mill]
2.6 Su omnipotencia suprime la libertad humana [Absolutismo]
2.7 Su imnipotencia no suprime la libertad humana [Absolutismo atenuado]
2.8 Si Dios es omnipotente, ¿por qué 2 más 2 no es igual a 5?
2.9 Dios es omnisciente [Intelectualismo]
2.10 Dios es Amor y aseidad .

3. Pruebas de la existencia de Dios
3.1 A priori [San Anselmo]: Dios existe por la Idea del Ser Perfecto [Prueba "Ontológica"]
3.2 A posteriori [Santo Tomás de Aquino]: como Dios es inalcanzable, se proponen las "Cinco Vías" [Prueba "Cosmológica"]
3.3 Lógico-Matemática [Fichte]: Dios existe porque hay una teoría consistente que implica todos los hechos del Universo. En realidad, es otra prueba posterior por la Causa Primera [Prueba cosmológica tradicional basada en el lenguaje explicativo]
3.4 Argumento Moral [Kant]: Dios no es la base de la ética sino al revés. La existencia de Dios no puede probarse pero es moralmente necesario asumir su existencia [Postulado de la Razón Práctica], pues, el Bien superior (virtud y felicidad) no puede lograrse en esta vida, entonces, tenemos que postular tanto la inmortalidad como a Dios (una vida después de ésta).

4. Posición Personal del Ponente:
   La Realidad nunca se da directamente sino a través del  Fenómeno.
  El fenomenalismo es metafísica concreta, mientras el Idealismo y el Realismo son metafísicas abstractas (dogmáticas) que no se atienen a la experiencia.
  La dialéctica de lo Real nunca se da directamente sino a través de la dialéctica del Pensar que es metafísica concreta.
  Fenómeno es lo Dado. La Realidad es lo subsistente, independiente del observador.
  Fenomenismo Ontológico (radical): lo Real es el Fenómeno (el en sí incognoscible).
  Fenomenismo Gnoseológico (moderado): el Fenómeno es el objeto del Conocimiento (el en sí es cognoscible).
  Metafísica Abstracta o Dogmática: Idealismo - Realismo.
  Metafísica Concreta: No aspira a un Saber Absoluto (metafísica tradicional abstracta) ni es algo eliminable del espíritu humano (positivismo) sino que es una reflexión sobre la naturaleza del mundo en progreso indefinido. No tiene un uso constructivo o designativo-informativo propio de la ciencia, sino un uso regulativo o formativo sistemático (se refiere al Todo y su función es orientar). Carece de significación cuando pretende sustituir otras formas de uso y discurso. Carece de significación cuando pretende sustituir otras formas de uso y discurso. De realidades no empíricas no hay demostración de existencia sino que es regulativa, categoría moral de carácter práctico que perfecciona nuestras acciones.
  Dios: Dios vale pero no es. Es un valor, no un Ser. Es una categoría moral, un ideal que da al hombre el concepto de lo Perfecto y, en tanto valor, perfecciona nuestras acciones. La Teologío toma al Dios valente como Dios existente, lo convierte en Ser. Dios no es una categoría metafísica sino una categoría moral. Dios o lo Incondicionado es una Idea exigida por nuestra Razón. Dios tiene su origen en la propia constitución de la mente humana que exige lo Incondicionado. Dios no es, por ello, producto de la estupidez o ignorancia de los hombres. Su raíz es nuestra propia facultad de conocer. Dios es un concepto cuyo objeto  no se da en ninguna experiencia. "Dios es una idea trascendental o una categoría ampliada a lo incondicionado" [Kant]. De lo suprasensible no se tiene un conocimiento teórico pero sí un conocimiento por analogía o simbólico. Para saber si Dios es un Ser, habría que tener acceso a lo suprasensible y no lo tenemos.
  Dios no es mera opinión ni mera quimera sino que es una categoría moral, un ideal, un valor que proporciona a la especie humana el concepto de lo perfecto y perfecciona nuestras acciones.
  La Teología transforma el concepto de Dios de Valor en Ser y, lo toma como existente en vez de tomarlo como valente.
   Dios no es una categoría metafísica sino una categoría moral.

Regiones del Ser:
a) Ser Irreal (Ser "para otro"): Variable, temporal, creación del sujeto.
b) Ser Real (Ser "en sí"): Comprende cuatro estratos (físico, biológico, psíquico y espiritual). Cuatro Notas: Ser en sí, devenir, temporalidad, individualidad.
c) Ser Ideal (Ser "en sí y para sí"): Cuatro Notas: invariable, imtemporal, general y ser en sí.

5. Algunas de las Ideas que surgieron durante el Debate posterior a la Ponencia:
1. Kant: Dios soprepasa el ámbito de lo fenoménico y, por lo tanto, demostrar la existencia de Dios es imposible desde el punto de vista del conocimiento (científico) humano; entonces, ¿cómo se explica la creencia?, ¿Locura, sicosis colectiva o intereses creados?. Sólo lo esquematizado (dentro del espacio y del tiempo) produce conocimiento científico.
  Si Dios es sólo un concepto valorativo y no ontológico, ¿esta idea continuaría influyendo en nosotros?.No se niega su existencia, sólo se afirma que es imposible conocerlo [Agnosticismo].
2. La analogía no es prueba, tampoco lo simbólico.
3. La idea de Dios es una condición ontológica y no se puede reducir a lo valorativo; en todo caso, tiene que ver más con la "necesidad de creer" dentro de la existencia del hombre; lo cual, nos lleva al hecho de que es el hombre quien -con el material de las mejores cualidades humanas-crea la idea de Dios y luego la "endiosa" [Alienación (Feuerbach)] o al que postula su existencia a partir de una situación angustiosa (Existencialismo).
4. "Mitoides" (Miró-Quesada): El Hombre siempre cree en algo. El problema de la fe (creencia) es más profundo que el de la religión.
5. "Teologización del  conocimiento científico: El desarrollo de la Ciencia va siendo asimilado paulatinamente por la Iglesia que va adaptando ese nuevo conocimiento al dogma.
6. Que lo imperfecto (finito) pretenda conocer a lo perfecto (infinito) es un acto de soberbia por parte del ser humano. A Dios se le acepta, no se le "discute" como si fuera un "tema" entre otros.
7. La Religión ha tenido un sentido útil como fuente de valores éticos y morales en los tiempos y lugares en los que éstos no existían pero, al avanzar la explicación racional de las cosas, la postulación de la existencia de Dios se hace innecesaria, incluso en el ámbito de la moral pues lo importante son los valores realmente existentes y actuantes en las diversas sociedades a lo largo de la historia, ¿por qué habría que recurrir a Dios?, ¿acaso no es posible pensar en una "moral sin Dios" establecida de modo puramente racional?.
8. Dios no es igual a la imagen intelectual  que tenemos de El, imagen que depende de factores culturales y va cambiando con las demás ideas de la sociedad.

6. Al finalizar la sesión, se propusieron los siguientes Temas para el Café Filosófico Nº 08:
1. ¿Es el Hombre "lobo del hombre"?: ............................................... 05 Votos
2. ¿Existe el hombre alienado?: ..........................................................  05 Votos
3. ¿Por qué miente la gente?: .............................................................  07 Votos
4. ¿Existe una Moral científica?: .........................................................  12 Votos
5. ¿Somos libres o estamos determinados?: ...................................  12 Votos
6. ¿Qué es lo que conoce la Ciencia?: ................................................  14 Votos
(Resultando elegido este último)

Gustavo Flores Quelopana: (1959) Estudió Filosofía en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Conferencista, ensayista y autor de varios libros, el primero de ellos Teoría y Práctica del Humanismo Socialista (1986), y uno de los últimos, Humanismo de la Postmodernidad (2000).

Luis Solís: Bachiller de Filosofía, Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM)

Aurelio Miní Sánchez: (Piura, 1958) Bachiller de Filosofía, Pontificia Universidad Católica del Perú (PUCP). Compilador de las Bibliografías de Heidegger y Husserl publicadas en la Revista Estudios de Filosofía (Instituto Riva Agüero, PUCP); Traducción de los Indices de la Husserliana (Obra completa de Edmundo Husserl) copia mecanografiada; Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Carmen Zavala, por publicar); Investigaciones acerca de la Historia del origen del Cristianismo, Influencia de la Ilustración, Actualidad del Nihilismo (Nietzsche) y Psicología junguiana; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada, (1998) publicado por la ACE Buho Rojo.

   Si tomamos los libros de texto y manuales generales referentes a la Ciencia, encontraremos una suerte de orden preestablecido, estable y armónico entre los avances realizados por unos científicos y otros [?]; de tal modo que los descubrimientos, teorías y conclusiones parecieran apoyarse mutuamente. Tal es el panorama ordenado de progreso que la Ciencia muestra a través de sus textos de divulgación en ámbitos escolares y universitarios. Y, sin embargo, al echar un vistazo más profundo y atento a la historia de semejante ordenación sistemática, podremos encontrar más de una sorpresa.

  Thomas Kuhn ha señalado que la Ciencia ha avanzado en base a numerosas batallas libradas por científicos que han sostenido, en la mayoría de los casos, propuestas y descubrimientos que los han llevado a antagonizar, respecto a las diversas maneras de explicarse [en base a diversas teorías] los distintos fenómenos. Así, podemos ver que dicho orden [mostrado por la Ciencia] ha sido más aparente que real. Así [?], numerosos han sido los paradigmas o modelos explicativos de la Realidad que han antagonizado en diferentes épocas de la historia de la Humanidad.

   Lejos de parecerme infundadas, encuentro sumamente justificadas dichas divergencias. La principal razón para ello, es que el objeto de la Ciencia -y ésta es solo un decir [?] porque se ha trabajado dentro de múltiples paradigmas- ha sido múltiple y el objeto de la ciencia sólo ha sido delimitado una vez establecido el método. Como ha habido muchos enfoques, basados -finalmente- no sólo en principios de la teoría sino en supuestos extrateóricos; el panorama -en lo que respecta al Objeto de la Ciencia- también se ha presentado como múltiple. Es decir, ha dependido históricamente de cada cuerpo teórico y metodológico asentado en supuestas extra-teorías [¿meta-teorías?] diversas.

    Si bien el término "fenómeno" -etimológicamente- proviene de la palabra griega "phainestai", la cual significa "mostrar, llevar". Fenómeno se entendió -desde el punto de vista filosófico- como "aquello que se nos muestra a los sentidos".

   Pero, repensando ahora lo que la Ciencia ha entendido por fenómeno, el ámbito de esa mostración ha sido delimitado básicamente por la teoría que cada ciencia ha esbozado en su aproximación al objeto.

   Así, el objeto de la Ciencia, está en un aparecer o mostrarse reglamentado por el propio aparato teórico y metodológico que la praxis de la Ciencia efectúa.

   Es aquí -en esa redacción, [¿relación?] del mostrarse como fenómeno científico- donde comienza a darse una suerte de mutilación del sentido de lo que es la Ciencia.

  La Ciencia, si bien -por una parte- logra conclusiones de corte universal y general, "OBJETIVAS". Por otra parte, ha limitado lo objetivo a lo numérico-cuantificable, calculable y pronosticable, obviando la fuente misma de estas verdades efectivamente ciertas. Y la fuente de todos estos datos "Objetivos", cuantificables, medibles que es -en buena cuenta- el Sujeto, es arrojada al rincón del olvido.

   Si la Ciencia, estudia al Sujeto, lo hará a través de otra ciencia. Más allá de los aportes de dicha ciencia al conocimiento del sujeto, mucho queda por explicar respecto al Ser del hombre que busca sentido mediante el conocimiento -en general y no restringido al ámbito cuantificable, medible y calculable.

   Vemos, entonces, que la Ciencia conoce a través de sus cuerpos teóricos (múltiples paradigmas) y sus métodos (también diversos), aquellos que se pre-establecen mutiladamente respecto al mundo en sus cuerpos teóricos y sus métodos. No hay, pues, más en la Ciencia que lo ya preestablecido por su aparato y su modus operandi.

   Es decir, lo que podemos decir en torno a ella es que conoce el fenómeno pero no todo el fenómeno y siempre relacionado al método y teorías diversas.

  El drama de la Ciencia es que se ha encasillado contemporáneamente en dichos métodos y teorías, las cuales, no pretenden encontrar un sentido trascendental al ser de la Ciencia y un sentido trascendental al hombre. Han llegado al extremo de limitarse a lo meramente cuantificable. Exagerando, y tomándole la palabra a Heidegger: "Calculan pero no piensan", con lo cual, [la Ciencia] pierde su sentido originario de conocimiento con sentido para el hombre.
 
 

José Maúrtua: (Lima, 1968) Bachiller en Humanidades, mención en Filosofía, (PUCP); egresado de la Maestría de Epistemología de la UNMSM; Miembro fundador de la Red Filosófica Peruana (RFP); Colaborador de la Revista Estudios de Filosofía de laPUCP; Coeditor del libro Proyecto de Filosofía Aplicada (1998) publicado por la Asociación Cultural y Educativa Buho Rojo.

   Los liberales en todo el orbe como aquí en el Perú, a través de sus voceros aborígenes (Mario Vargas Llosa, Carlos Boloña Behr, entre otros), afirman que ellos son los únicos preocupados por lograr la libertad. Además hablan de tolerancia pero paradójicamente afirman que sólo ellos tienen la razón y el resto habla por pura emoción (según Carlos Boloña Behr) y lo que es más grave, por padecer de "complejo de Fourier" (que según el autor de "Liberalismus": el economista pero ignorante en psicología, Ludwing von Mises, es una neurosis que ni el mismo Freud pudo curar).

   Así las cosas, constatamos que los liberales son los señores monopolistas de la libertad y la razón. En su artículo "¿Qué es el Liberalismo?" Carlos Boloña Behr, se permite aclarar los conceptos de libertad, liberalismo y capitalismo antes de iniciar el debate. Para él, la libertad es la ausencia de coerción y un logro de la doctrina política liberal. Afirma que "la sociedad que se rige por los principios liberales se denomina capitalista" y "el Liberalismo no es una política al servicio de los intereses de un grupo particular, sino al servicio de la Humanidad".

   Palabras, palabras, palabras. Aclaremos pues al aclarador:
1. La sociedad Capitalista no siempre se rige por principios liberales, sino veamos lo ocurrido durante el predominio del Keynesianismo y su Estado benefactor.
2. El Liberalismo no sólo es doctrina política, también es doctrina económica elaborada por economistas desde Adam Smith hasta Hayek y Friedmann. Por ello estos personajes y sus dogmas aprioríticos figuran en textos y cursos de la "Historia de las doctrinas económicas".
3. La Libertad como ausencia de coerción y logro del Liberalismo al servicio de los demás y no de un grupo particular. He aquí algo interesante. Según Mario Vargas Llosa existen "por lo menos 200 nociones diferentes de la idea de 'libertad'" y "en el campo económico, esa misma libertad... es también fuente de desigualdad y puede crear abismos insalvables entre los que tienen mucho, poco o nada". Por lo visto Mario Vargas Llosa, a pesar de su miopía ideológica, no tiene una visión tan limitada y arbitraria de la Libertad y el Liberalismo como la de Carlos Boloña Behr.

   El pensador libertario francés Pierre Joseph Proudhon cuyas fuentes doctrinales se encuentran en la Biblia, la filosofía alemana (principalmente Hegel y Kant) y en la economía clásica inglesa; dio como fruto de sus investigaciones más de 40 libros (algunos de los cuales le costó sanción penal y reparación civil), en los que brindó múltiples aportes a la Humanidad como son la autogestión, el cooperativismo, el aprendizaje politécnico. Influyó en Bakunin, Kropotkin, George Sorel, los hermanos Flores Magon (precursores de la revolución mexicana), en Flora Tristán y Manuel Gonzáles Prada.

   A pesar que sus obras tienen más de 150 años de publicadas acudiremos a dos de ellas: "¿Qué es la propiedad?" y "Sistema de las contradicciones económicas o Filosofía de la miseria", para ver cómo se plantea acertadamente el problema de la Libertad y el Liberalismo.

   "La Libertad es una condición sine qua non de su existencia [...]  es la condición primera del Estado del hombre. Renunciar a la libertad  equivaldría a renunciar a la cualidad del hombre ¿Cómo sin libertad podría el hombre realizarse como tal?".

   "Es libre el hombre que goza de su razón y de sus facultades, que no obra por la pasión, ni obligado ni impedido por el miedo, ni decepcionado por una falsa opinión".

   "La palabra LIBERTAD que, por sí misma, sólo expresa una espontaneidad vaga e indefinida y conviene perfectamente a todos los fanatismos... Indudablemente: si la Libertad para los individuos como para las naciones, implica igualdad; pero es cuando está definida... y no mientras está abandonada a sí misma, desprovista de toda determinación, como existe en los salvajes. La Libertad, comprendida de este modo, es como la competencia de los economistas..., un equívoco funesto".

   "¿Quién se habrá aprovechado de la Libertad? Los monopolizadores, los rentistas, todos los que viven del crecimiento de sus capitales; en una palabra los hacedores de pobres".

   "El libre cambio, es decir, el libre monopolio, es la santa alianza de los grandes señores feudales del capital y de la industria, el mortero monstruo que debe terminar en todos los puntos del globo, la obra empezada por la división del trabajo, las máquinas, la competencia, el monopolio y la policía: ahogar a la pequeña industria y someter definitivamente al proletariado. Es la centralización, en toda la tierra, de este régimen de expoliación y de miseria, producto espontáneo de una civilización que debuta, pero que debe perecer, en cuanto la sociedad  adquiera conciencia de sus leyes; es la propiedad en toda su fuerza y en toda su gloria. ¡Y por llegar a la consumación de este sistema, tantos millones de trabajadores hambrientos, tantas inocentes criaturas condenadas desde la cuna a vivir en la miseria, tantas niñas y tantas mujeres prostituidas, tantas almas que se venden y tantos caracteres que se rebajan!... ¡Si al menos los economistas viesen una salida al laberinto, un fin a esta tortura!... Pero no: ¡siempre jamás! como el reloj de los condenados, es el refrán del apocalipsis económíco. ¡Oh!... ¡Si los condenados pudiesen quemar el infierno!..."

    "¿No es una cosa evidente por sí misma... que la libertad de comercio, al suprimir toda traba a las     comunicaciones y a los cambios, deja el campo más libre a todos los antagonismos, extiende el dominio del capital, generaliza la competencia, hace de la miseria de cada nación, como de su aristocracia financiera, una cosa cosmopolita, cuya vasta red, sin cortes ni soluciones de continuidad, abraza en sus mallas solidarias la totalidad de la especie?"
"Sistema de las contradicciones económicas", pág. 20-21

    "El efecto del libre comercio habrá sido reforzar y acrecentar la acción de las máquinas, de la competencia, del monopolio y del impuesto; y cuando la masa de los trabajadores vencidos, gracias a la invasión extranjera, se vea abandonada en brazos del capital, aún querréis que guarde silencio; y cuando el Estado, lleno de deudas, no tenga más recurso que el de venderse prostituyendo la patria, ¡será preciso que se humille ante el genio sublime de los economistas!..."
"Sistema de las contradicciones económicas", pág. 32
 

   He aquí una teoría [...] que [...] es inaplicable en el siglo XIX [...] una teoría que lo será también mañana y en lo sucesivo, porque siempre, y en cada punto del globo, por efecto de las actividades nacionales e individuales, por la constitución de monopolios y por la variedad de los climas, se producirán siempre divergencias de intereses y rivalidades, por consiguiente, bajo pena de muerte o servidumbre, coaliciones y exclusiones"?
"Sistema de las contradicciones económicas"
 

Manuel Humala: Psicólogo

  Hay dos formas de entender el Poder :
1) Como Potencia = Acción :  Capacidad de realizar cambios en otras cosas.
2) Como Potencia  = Pasiva  :  Posibilidad de ser variada.

  Se mencionó la visión de Aristóteles (posibilidad y potencia); la de los escolásticos [la potencia real y (pasiva = Dios)]; la de Leibniz (potencias son posibilidades) y se plantearon las siguientes cuestiones:

  ¿Es el poder igual a dominación?
  ¿Cuál es la relación entre represión, dominación y poder?
  El uso negativo del poder : el Estado: el uso del poder para controlar y dominar. Maquiavello: El fin justifica los medios.
   ¿El poder es racional o irracional?
   ¿El poder es natural o cultural?
   ¿El poder cultural es natural?
   ¿Cuál es el origen del deseo de poder de dominación?
   Diferencias, rivalidades y poder (no iguales).
   Comparación entre las formas de poder : Brujería, educación, política.
   ¿Es lo económico la base del poder ?
   Relación de poder entre los géneros: hombre y mujer.
   Análisis de la agresividad ante situaciones limites; reacción intuitiva.
   ¿Dónde se ubica el origen de la desigualdad realzado por Rosseau?
   Hombre idealizado vs. el hombre ideal. No hay buen salvaje.
   No existe poder sin cultura.
   El Poder engendra y avala poder nuevo.
   Donde hay poder siempre hay cultura.
   ¿Es el hombre en tanto individuo el que ejerce el poder o es el medio ambiente/la sociedad?
   Los individuos delegan su poder, quien lo asume, se lo apropia y lo explota.
   El poder es reelaborado para dominar a través de temor.
   Uso de la alienaciónpara controlar y ejercer el poder.
   Análisis del  poder como dominio sobre lo externo.
   El  poder como aceptación por parte de su lado externo.
   ¿Dónde nace el  poder (comparación  occidente - oriente).
   La agresividad animal: los mitos.
   El  Totem indicador de fuerza y potencia .
   El  poder no nace en occidente.
   El  poder es degeneración «potencia y acción».
   ¿Cuál es la relación entre conocimiento y poder?

   [Millones]: Poder y  Conocimiento es  su  base .
   El  conflicto  como  explicación  del  poder, conflictos  que  no  modifican  y no producen  cambios.

   [NN2]: Sí , el  factor económico  es  fundamental  para  explicar el  poder.
   Control  y  dominio  del  más  fuerte , ¿cómo?.
   Poder proviene  de  organización .

   [NN3]: ¿No  distinguimos  lo  que  el  poder es? Lo  voluntario  y  lo  involuntario.
   Existe  poder necesario  para  desarrollar.

   [NN4]: Cultura  y  poder  =  avasallar- control .
   Posición  Rousoneana .
   Poder - bien dado - Existe  poder positivo .  Ejem . El  control  de  los  niños .

   [NN5]: Poder de  grandes  - Transacción  financiera .
   Formar, enseñar, ayudar.

   [NN6]: ¿Si  nunca  existió  el  buen  salvaje  , por qué  la  acción  del  poder es destructivo  y  malo ?
   Hombre ¿controlado  por maldad ?

   [Millones]: Líder tiene  buena  intención .
   Diferencia  entre  poder como  dominio  y  poder como  guía  ( positivo ).
   Dominación  directa :  Desarrollo  y  superación .

   [NN7]: Poder como  dominación  tan  antiguo  como  la  sociedad  (lo  político precede  a  lo  económico ).
   El  poder y  lo  socio cultural  (antecedente  del  poder).
   Aclarar dominación y represión . No  toda  represión  es  dominación .
   Dominación  negativa :  Represión .
   Dominación  positiva : Guía .

   [Millones]: De  acuerdo  con  la  mayoría  de  los  planteamientos .
   Se debe  aclarar y terminar dominación .
   Fin  de  dominio  =  Significa  fin  de  obligación ... de  control .
   No  existe estado  bueno .

   [NN8]: Defina poder  real .
   Ideal  dominante  del  grupo  de  dominio .
   Política es  el  poder.
   Poder y  transnacionales .
   Poder político .

   [Millones]: Marxismo superior explicación  del  poder .
   Como  producto  social  de  una  clase  sobre  otra .
   Poder de  aceptación .
   Poder y  alienación .
   Acepta  el Marxismo  a medias  pero  sólo  un  pequeño  grupo .
   Controla ................. no  hay  retorno  al  poder .
   Violencia inherente  al  hombre .
   El  fin  de  la  conciencia  lleva  a  la  violencia   como  última  salida  para obtener el  poder .

   [NN9]: Debe  dársele  participación  plena  y  poder político se  eliminará gradualmente .

   [NN10]: Los ...................... capitalistas tienen  praxis , colaboran  con  el  cambio  con  lo  ecológico .
   Que  digan  lo  que  quieran  pero  son  neoliberales .
 

Jorge Millones: (Lima, 1972) Bachiller de Psicología de la Universidad Ricardo Palma (URP). Estudios de Filosofía (UNMSM). Estudios de Antropología (Universidad San Antonio Abad, Cuzco)

   Es interesante anotar que Hobbes inmediatamente después de hacer esta afirmación determinista sobre la naturaleza humana señala que los animales en cambio "no saben distinguir entre el bien público y el bien privado" y por lo tanto no se dan cuenta que cuando persiguen su bienestar individual, están a su vez procurando el bienestar común.
   Esta afirmación nos llevaría a deducir que los hombres que "no distinguen" entre su bienestar particular y el bienestar público se asemejarían a los animales, lo cual se basa en la justificación bíblica de que es a partir de ingerir el fruto de la sabiduría que el hombre empieza a distinguir el bien del mal y que además tiende a elegir el mal, es decir, el bien individual sin importarle en absoluto el bien público. En términos cristianos esto querría decir, que el hombre no elige espontáneamente hacer el bien sin mirar a quién, sino que elige satisfacer sus deseos egoístas, en primera instancia.

   Veamos si esto corresponde a la realidad cotidiana que nos es familiar.
   El niño pequeño establece sus primeras relaciones con las personas que le dan de lactar y se ocupan de él, en general. Se suele decir que el niño en esa fase de su desarrollo es totalmente egoísta, porque sólo "exige" de su medio ambiente que se lo atienda.
   Pero por qué el niño a veces llora cuando percibe que alguna persona que no es la habitual le quiere dar de lactar o lo quiere cargar. ¿Es decir, a qué se debe este primer sentimiento de  miedo a lo extraño / diferente, y por otra parte el apego a lo conocido, que es común a todos los niños?.
   Parece pues que el niño se siente tranquilo en un ambiente conocido porque en él puede desarrollar su razón, es decir, se cree seguro de que "no sufrirá daños"  y que podrá seguir percibiendo sensaciones nuevas, pero dentro de un marco conocido, de modo que podrán ser procesadas por él con cierto éxito.
   Este sentimiento de apego es lo que conocemos con el nombre de afecto o amor, según su potencia. Ahora bien este sentimiento en el niño pequeño, que aún tiene un manejo muy magro de su razón, lo percibimos como un sentimiento egoísta, por no "tomar en consideración" las necesidades individuales de la persona a la que pide que lo atienda. Sin embargo a medida que el niño va creciendo y haciendo un mayor uso de su razón, empieza a preocuparse por su protector, de modo que si por ejemplo alguien le pega a su madre, él llora y se preocupa por ella. Afirmar que el niño cuando llora porque le pegan a su madre es porque tiene temor de que le vaya a llegar a faltar comida o afecto, si su madre es accidentada o muerta, es a mi parecer un análisis muy burdo de lo que está ocurriendo. Lo cierto es que el niño llora porque siente afecto por su madre .

   Tal vez ese afecto,  y en general todo afecto se basa en una relación de empatía dentro de la cual la persona se sienta libre y capacitada de usar su razón plenamente, lo cual además implica una respuesta o retroalimentación por parte de la otra persona. De modo que el egoísmo al desplegar su razón libremente termina por traducirse en un sentimiento de afecto hacia las personas con las que se siente más capaz para desplegar libremente su razón. Estas personas suelen ser en un primer momento los miembros de su familia, que lo aceptan casi incondicionalmente a diferencia de las personas  extrañas, y este espectro de personas se amplía a los amigos y a la pareja conforme el ser humano madura y busca nuevas experiencias para ampliar el uso de su razón dentro de cierto marco de aceptación incondicional mutua.

   La preocupación natural por el ego, en el caso de un desarrollo más o menos libre de la razón, se traduce pues en el desarrollo de un sentimiento de afecto, como primeras experiencias emocionales, lo cual es todo lo contrario a un sentido de competencia con los demás o a un supuesto deseo innato de ejercer poder sobre los demás para oprimirlos o hacerles algún tipo de daño, es decir, que refutaría la tesis de que el hombre sea el lobo del hombre.

   Ahora bien, en las sociedades como la contemporánea se pretende reducir al hombre a tener que competir por conseguir la gracia y el reconocimiento de los grupos de poder a través del malbarateo de su fuerza de trabajo o de relaciones de tipo servil, pues son estos grupos de poder los que poseen directa o indirectamente los medios de producción,  de los que él y sus seres queridos dependen  para poder sobrevivir económicamente. En esas sociedades el hombre es inducido por parte del sistema a ser el lobo de los demás hombres. Esta histeria competitiva que permite que los sistemas irracionales de explotación de hombres por otros hombres pueda  subsistir, no es natural al ser humano, como tampoco lo es el afán de acumulación de objetos, es decir, el deseo de acumular propiedad privada. Ambos son taras que el sistema se encarga de inculcarle desde temprana edad a sus niños, pues son el móvil principal que mantiene vivo este sistema aberrante. Siendo que hace ya varios milenios que vivimos en sistemas de explotación de hombres por otros hombres queremos , como decía Kant, no pensar por nuestra cuenta sino asumir simplemente que se trata de un defecto natural del hombre, cuando nuestra experiencia cotidiana personal nos muestra a diario que en nuestras relaciones más cercanas lo que suele dar son relaciones de afecto. Y como explicamos estas relaciones de afecto no son una suerte de bondad celestial que se nos inyecta por alguna suerte de iluminación divina sino que surgen de la relación natural del hombre con el hombre en cuanto este siente la necesidad de encontrar un espacio de interrelación y aceptación relativamente incondicional, en el que pueda desarrollar su razón y ser aceptado aún si comete atropellos contra lo racional o convencional.

   Por otra parte el sistema al reducir al hombre a un elemento que lucha por competir con otros para subsistir, hace que en gran parte de los casos las personas se alienen a tal punto que pasen este sentido de competencia al plano de sus relaciones afectivas. Esto es lo que denuncia por ejemplo Fromm en su famoso libro "El arte de amar". La alienación por su carácter normalmente inconsciente  hace que la gente crea que lo que es "es porque debe ser", pensamiento triste que heredamos de la propuesta moral conservadora de Hegel. Entonces resulta que se termina creyendo que porque en nuestro estado de innercia e impotencia contra el sistema opresor proyectamos a nuestras relaciones afectivas la histeria competitiva a la que se nos ha sometido, entónces las relaciones afectivas también son de carácter competitivo. Y es que en este proceso de enajenación destruimos el carácter originario de dichas relaciones afectivas convirtiéndolas efectivamente en relaciones enfermizas que no son ya ni auténticamente afectivas ni auténticamente competitivas.

   Esto es gravísimo porque siendo que nuestra razón se despliega dentro de los marcos de relaciones afectuosas como explicamos con anterioridad, esto significa, que al deformarse las relaciones afectivas en relaciones de una competencia racionalmente injustificada, lo que termina sucediendo, es que tampoco la razón encuentra el espacio que necesita para desplegarse y el hombre termina encerrado en un círculo vicioso de limitaciones racionales.

   Resumiendo, el hombre no es pues por naturaleza el lobo del hombre, pero si no se libera de su opresión seguirá sometido a la irracionalidad y en tanto tal, será inducido a actuar como si fuese el lobo del hombre.
 

[NN1]: Profesora, ¿existe la naturaleza humana?.

[Zavala]: Existen relaciones entre todos los seres humanos, básicamente de afecto.
Si rompen esa relación el vínculo pierde sentido.

[NN2]: Profesora, ¿el egoísmo es virtud?.

[Zavala]: No es nada de eso, se da: para que yo sea, feliz los demás tienen  que ser felices.
Los hombres que buscan oportunidades ,luchan contra quienes se lo impiden.

[NN3]: Profesora, ¿qué relación existe entre egoísmo y solidaridad?.

[Zavala]: El egoísmo es innato, es un sentimiento una acción. La solidaridad es aprendida. Es extender el favorecimiento a los seres queridos más cercanos hacia un área más amplia de personas. No debe confundirse con la compasión, que es enseñada por el cristianismo.

[NN4]: Profesora, ¿el afecto y el egoísmo son compatibles, cómo?.

[Zavala]: El egoísmo racional hace que la necesidad de afecto se muestre en la creación de un espacio de afecto entre los seres queridos más cercanos (padres, hijos, amigos, etc.).

[NN5]: ¿El afecto es utilitario?.

[Zavala]: Si lo es, buscamos lo que nos hace sentir bien a nosotros, eso es egoísmo.

[NN6]: El hombre requiere de un soberano que lo gobierne y mande, que le garantice la paz ¿Hobbes es absolutista?.

[NN7]: Profesora, ¿debemos concluir que el niño sólo actúa por instinto, no es racional?
El hombre es egoísta, pero su egoísmo lo usa según su necesidad y para satisfacer sus necesidades usa la razón.

[Zavala]: No, no se requiere de amos y reyes.
El niño hasta el año, no conoce ni entiende. Para poder desarrollar su razón necesita de un cierto marco de afecto y confianza, un espacio dónde se cumplan ciertas regularidades, de modo que pueda desarrollar su razón. Por ejemplo si un objeto se vuelve más grande mientras va tapando lo que está detrás de él eso siempre significará que ese objeto se le está acercando, a ciertos actos suyos le suceden ciertas reacciones, etc. El niño comienza a tener miedo cuando ese espacio de afecto y confianza desaparece. El uso de su razón está en peligro. Aunque no pueda identificar racionalmente este problema, esta carencia le causa temor.

[NN8]: Reciprocidad y utilitarismo son dos cosas diferentes. El utilitarismo no es reciprocidad (Hobbes, Mill, Bethan, etc.)  y el problema de la alienación es otro problema, no se pueden mezclar niveles ni etapas de problemas.

[Zavala]: El egoísmo no implica necesariamente la expectativa de reciprocidad. Sólo un utilitarismo torpe, se basaría en esa expectativa de reciprocidad.

[NN9]: Egoísmo es auto-idolatría, auto-teísmo.
Egoísmo y auto-estima son lo mismo.
El egoísmo surge a partir del pecado original, de lo irracional.

[NN10]: La  ciencia  es la brujería vestida de intelectualidad.

[NN11]: El que busca afecto no es egoísta.

[Zavala]: Es egoísmo irracional, es egoísmo absurdo. Si uno no comparte con los demás, por ejemplo, no consigue su objetivo egoísta de conservar el afecto de los demás. Por el contrario sólo obtiene el rechazo de sus seres queridos, es decir, obtiene lo contrario de lo que se había propuesto.

[NN12]: ¿Desde cuándo los niños tienen sentimientos, desde que tienen sensaciones?.

[Zavala]: El egoísmo es un instinto natural, el odio es un producto social. La necesidad de afecto es egoísta.
Sólo existen algunas diferencias entre el amor y el afecto, varían en intensidad.

[NN13]: ¿Qué recomendar para superar el egoísmo?.

[Zavala]: El egoísmo no se puede eliminar, lo que hay que eliminar es el egoísmo desligado de la razón, pues es perjudicial tanto para el que actúa sin hacer uso de su razón, como para los que lo rodean.

[NN14]: ¿El amor no es egoísmo?
Desplegar su afecto  es egoísmo, y todo egoísmo es negativo ; por lo tanto no requiero del egoísmo.

[Zavala]: Todo lo que se hace es por egoísmo, ya sea positivo o negativo.

[NN15]: Profesora, la solidaridad  no es una acción, reacción del hombre para sobrevivir, donde defiende sus intereses y los de su grupo.

[NN16]: Dinero es igual al demonio. El hombre debe vivir según el cristianismo.
Recordemos que el niño en el seno materno se defiende y aprende, recordemos que el niño pequeño es indefenso, sólo su madre lo protege.
El demonio esta en todo lugar, como la ciencia que es oculta (en algunos casos útil).

[NN17]: ¿En que momento el hombre se convirtió en lobo del hombre?.

[Zavala]: Desde que le quitan el espacio afectivo y material necesario para desplegar su razón y es forzado a tener que luchar para recuperarlo, etc.

[NN18]: ¿Todo lo que uno adquiere es  para que nos admiren? ¿ Existen cosas que se adquieren por necesidad?.

[Zavala]: Lo problemático es querer acumular objetos para adquirir reconocimiento social. Pero en una sociedad alienada es común; no se cede, no se presta; es algo inculcado por el grupo social.

[NN19]: Profesora, explica el jurista Lombrox que el hombre es un delincuente malo.

[Zavala]: No es así, el comportamiento negativo es de origen social; la sociedad le impone esos valores a los hombres para mantener su sistema.

[NN20]: ¿El bien donde queda si el afecto es instintivo?.

[Zavala]: El bien es algo racional, es el despliegue de la racionalidad, la razón justifica y desarrolla el bien.

[NN21]: Profesora, todo egoísmo tiene intereses de por medio, por lo tanto ¿el egoísmo se despliega?.
¿Ël egoísmo  se desarrolla con todo ser humano cercano?.

[Zavala]: Si existe interés, y además hay egoísmo; lo que se despliega o no en las relaciones cotidianas es el uso de la razón motivado por intereses egoístas.

[NN22]: El hombre intuye la idea de Dios en cualquier situación, acaso es por necesidad.
El ser humano, el cuerpo, encierra desde su nacimiento la esencia (espíritu, alma, etc.).
Lo cercano da seguridad , por eso la integración y relación con los demás (Chrisnamurtis).

[NN23]: Profesora, ¿cuál es el límite entre el egoísmo positivo y el negativo?, entendiendo  el egoísmo positivo como racional, y el negativo como instintivo (común).

[NN24]: Sobre la teoría del lobo, ¿es lo mismo egoísmo que individualismo?.

[Zavala]: Hobbes comete varios errores, como atribuir lo malo y el egoísmo burdo (individualismo) a lo racional,  lo cual lo diferencía de los animales.

[NN25]: Profesora, ¿el amor permite el despliegue de la razón?.

[NN26]: ¿Amor y afecto instintivo son lo mismo?.
¿Qué tipo de amor es el amor racional?.
¿ Que tipo de base tiene el afecto?, ¿Es acaso la razón pensante dominada por la naturaleza?.

[Zavala]: De acuerdo: el afecto es un instinto, el amor es afecto pleno, intenso, la razón esta dominada por lo natural.
 

Carmen Zavala Echegoyen: (Lima, 1963) Licenciada en filosofía, (PUCP). Egresada de la Maestría de la Escuela de PostGrado de la UNMSM con Mención en Historia de la Filosofía. Miembro fundador de la Red Filosófica Peruana (RFP). Colaboradora de la Revista Estudios de Filosofía de la PUCP. Coeditora del libro Proyecto de Filosofía Aplicada (1998) publicado por la ACE Buho Rojo. Traducción de textos de Martín Heidegger (en colaboración con Aurelio Miní, por publicar).